लेखक : यशवर्धन राणावत

कुछ स्थान केवल पत्थरों, दीवारों और स्थापत्य से नहीं बने होते। वे किसी राष्ट्र की स्मृति होते हैं। वे आने वाली पीढ़ियों से संवाद करते हैं। वे बताते हैं कि किसी समाज ने क्या जिया, क्या सहा, किन मूल्यों के लिए संघर्ष किया और किन आदर्शों को अपने समय से आगे ले जाने का साहस किया।

चित्तौड़गढ़ दुर्ग ऐसा ही एक स्थान है। यह केवल राजस्थान का एक दुर्ग नहीं है। यह भारतीय इतिहास के उन महान अध्यायों का जीवंत साक्षी है, जिनमें स्वाभिमान, स्वतंत्रता, त्याग, शौर्य, संस्कृति, आस्था और असाधारण मानवीय दृढ़ता एक साथ दिखाई देती है। यूनेस्को ने राजस्थान के छह दुर्गों को ‘हिल फोर्ट्स ऑफ़ राजस्थान’ के रूप में विश्व धरोहर सूची में शामिल किया है। स्वयं यूनेस्को चित्तौड़गढ़ को सिसोदिया राजवंश की पूर्व राजधानी, तीन प्रसिद्ध ऐतिहासिक घेराबंदियों, साखों और जौहर का साक्षी और 8वीं से 16वीं शताब्दी तक के असाधारण स्थापत्य अवशेषों वाला ऐसा दुर्ग मानता है जिसकी विशालता और स्मारकीयता की तुलना भारत के बहुत कम दुर्गों से की जा सकती है।

राजस्थान पर्यटन भी इसे राजपूत आत्मा का प्रतीक बताता है। लगभग 180 मीटर ऊँची पहाड़ी पर विस्तृत यह दुर्ग अपने भीतर विजय स्तंभ, कीर्ति स्तंभ, मंदिरों, महलों, जल संरचनाओं, द्वारों और असंख्य ऐतिहासिक स्मृतियों को समेटे हुए है।

क्या हम चित्तौड़ को केवल देखने की वस्तु बनाकर छोड़ देंगे?

या फिर इसे आने वाली पीढ़ियों के लिए एक जीवंत विश्वविद्यालय—इतिहास, स्थापत्य, संस्कृति, जल प्रबंधन, युद्धनीति, कला और भारतीय सभ्यता का खुला हुआ पाठ्यक्रम बनाएँगे? यही वह प्रश्न है जिस पर आज गंभीरता से विचार करने की आवश्यकता है।

चित्तौड़ को समझना केवल तीन युद्धों या कुछ प्रसिद्ध नामों को याद करना नहीं है। यह उस सभ्यता को समझना है जिसने संकट के सामने अपने अस्तित्व का प्रश्न खड़ा किया। यह बप्पा रावल से लेकर राणा कुम्भा, राणा सांगा और महाराणा प्रताप की ऐतिहासिक परंपरा को समझने का एक महत्वपूर्ण प्रवेशद्वार है।

यह उन असंख्य ज्ञात-अज्ञात स्त्री-पुरुषों की स्मृति है जिन्होंने इतिहास की कठिन घड़ियों में अपने निर्णय स्वयं लिए।

यह पन्ना धाय के त्याग, मीराबाई की भक्ति, महारानी पद्मिनी, महारानी कर्णावती और असंख्य महिलाओं के जौहर, महाराजकुमार चुंडा के त्याग व समर्पण, राणा कुम्भा की स्थापत्य और सांस्कृतिक दृष्टि, विजय स्तंभ की स्मृति, जयमल पत्ता के शौर्य व बलिदान और चित्तौड़ की उन त्रासद घड़ियों की कहानी है जिन्हें राजस्थान की लोक-स्मृति ने सदियों तक जीवित रखा। इसलिए चित्तौड़ का महत्व केवल राजपूत इतिहास तक सीमित करना भी उचित नहीं होगा।

चित्तौड़ भारतीय इतिहास का हिस्सा है।

फिर इतना बड़ा प्रश्न क्यों नहीं उठता—चित्तौड़ के लिए एक सम्पूर्ण रेस्टोरेशन मिशन क्यों नहीं? यहाँ एक गंभीर आत्ममंथन आवश्यक है।

भारत में विशाल परियोजनाओं पर हजारों करोड़ रुपये खर्च किए जाते हैं। आधुनिक शहर बनाए जाते हैं। भव्य फिल्म सिटी और विशाल फिल्म सेट बनाए जा सकते हैं। अस्थायी संरचनाएँ भी इतनी भव्य बनाई जाती हैं कि वे कुछ समय के लिए वास्तविक नगरों और राजमहलों जैसी प्रतीत होती हैं।

तो फिर यह प्रश्न स्वाभाविक है— यदि हम आज के लिए भव्यता का निर्माण कर सकते हैं, तो अपने अतीत की वास्तविक भव्यता को बचाने के लिए उसी स्तर की कल्पनाशीलता, विशेषज्ञता और संसाधन क्यों नहीं जुटा सकते?

यह किसी कृत्रिम प्रतिकृति के निर्माण का प्रश्न नहीं है। बल्कि इसके ठीक विपरीत— जो वास्तविक है, उसे वास्तविक रूप में बचाने का प्रश्न है। चित्तौड़ को किसी फिल्म सेट में बदलना नहीं है। फिल्म सेट को चित्तौड़ जैसा बनाने की आवश्यकता पड़ती है; चित्तौड़ को किसी फिल्म सेट जैसा बनाने की आवश्यकता नहीं है। उसके पास वह इतिहास है जिसे कोई निर्माता लिख नहीं सकता, वह स्थापत्य है जिसे कोई कला निर्देशक पूरी तरह पुनः निर्मित नहीं कर सकता और वह स्मृति है जिसे कोई स्टूडियो पैदा नहीं कर सकता।

यह अंतर समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है। वैज्ञानिक संरक्षण का अर्थ पुरानी इमारतों को मनमाने ढंग से नया बना देना नहीं है। इसका अर्थ है—

यूनेस्को स्वयं चित्तौड़गढ़ में कुछ संरचनाओं के प्रोग्रेसिव डिके या कोलैप्स को लेकर चिंता दर्ज कर चुका है और संरक्षण परियोजनाओं तथा विकास कार्यों के लिए हेरिटेज इम्पैक्ट असेसमेंट जैसी प्रक्रियाओं पर जोर देता रहा है।

अर्थात समस्या काल्पनिक नहीं है। संरक्षण की आवश्यकता अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी दर्ज है। चित्तौड़ को एक ‘लिविंग हेरिटेज कैंपस’ क्यों नहीं बनाया जा सकता?

कल्पना कीजिए—

एक ऐसा चित्तौड़गढ़ जहाँ पर्यटक केवल विजय स्तंभ देखकर वापस न लौटे। जहाँ उसे एक ‘इमर्सिव हिस्टोरिकल एक्सपीरियंस‘मिले। जहाँ डिजिटल टेक्नोलॉजी के माध्यम से वह देख सके कि सदियों पहले दुर्ग कैसा दिखाई देता था। जहाँ बच्चों के लिए हेरिटेज इंटरप्रिटेशन सेंटर्स हों। जहाँ इतिहासकारों के लिए रिसर्च फैसिलिटीज़ हों। जहाँ वास्तुकला के विद्यार्थी पारंपरिक निर्माण तकनीकों का अध्ययन करें। जहाँ पुरातत्वविद् और कंजर्वेशन आर्किटेक्ट्स लगातार रिसर्च करें। जहाँ प्राचीन जल प्रबंधन प्रणाली को समझाया जाए। जहाँ युद्धनीति, दुर्ग-निर्माण, कला, संगीत, साहित्य और मेवाड़ की राजनीतिक व्यवस्था पर एक्ज़ीबिशंस हों। जहाँ स्थानीय कारीगरों को पारंपरिक शिल्प के लिए स्थान मिले। जहाँ मेवाड़ी भोजन, वस्त्र, लोकसंगीत और लोककथाओं को सम्मानपूर्वक प्रस्तुत किया जाए। और जहाँ हर पत्थर पर एक क्यूआर कोड लगाने की बजाय पूरे अनुभव को कहानी में बदला जाए। तब चित्तौड़ केवल एक मॉन्युमेंट नहीं रहेगा। वह एक लिविंग म्यूजियम बन जाएगा।

हेरिटेज कंजर्वेशन को अक्सर खर्च समझा जाता है।

जबकि सही दृष्टिकोण से यह दीर्घकालिक आर्थिक निवेश हो सकता है। यदि चित्तौड़गढ़ को विश्वस्तरीय हेरिटेज डेस्टिनेशन के रूप में विकसित किया जाए, तो इसके आसपास—

होटल, होमस्टे, रेस्टोरेंट, गाइड, ट्रांसपोर्ट, हैंडीक्राफ्ट्स, लोकल क्विज़ीन, कल्चरल परफ़ॉर्मेंसेस, म्यूज़ियम्स, रिसर्च प्रोग्राम्स, हेरिटेज वॉक, साउंड एंड लाइट शो, कॉन्फ़्रेंसेज और अनेक नए रोजगार पैदा हो सकते हैं।

अर्थात—पत्थरों को बचाने पर पैसा खर्च नहीं होगा; पत्थर भविष्य में पैसा पैदा करेंगे। लेकिन उससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि पैसा अकेला उद्देश्य नहीं होना चाहिए। यदि संरक्षण के कारण स्थानीय लोगों की आजीविका बढ़ती है, युवाओं को रोजगार मिलता है, कारीगरों को बाजार मिलता है और दुनिया भर से लोग मेवाड़ की संस्कृति को समझने आते हैं, तो यह संरक्षण अपने आप में विकास का मॉडल बन सकता है।

भारत में हिंदू समाज की संख्या बहुत बड़ी है। हमारी सभ्यता, परंपराओं और ऐतिहासिक स्मृतियों से जुड़े असंख्य स्थान आज भी लोगों की आस्था और पहचान का हिस्सा हैं।

ऐसे में यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है—

इतने विशाल हिंदू समाज के बीच चित्तौड़ जैसे अत्यंत महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रतीक के संरक्षण को लेकर व्यापक सामाजिक अभियान क्यों दिखाई नहीं देता?

यह प्रश्न किसी अन्य धर्म, समुदाय या विरासत के विरुद्ध नहीं है।

बल्कि अपने हिस्से की जिम्मेदारी स्वीकार करने का प्रश्न है। हम दूसरे देशों में जाकर उनके कैसल्स और हेरिटेज सिटीज देखकर प्रभावित होते हैं। हम यूरोप के मिडीवल टाउन्स की प्रिजर्व्ड स्ट्रीट्स देखकर आश्चर्य करते हैं।

हम फिल्मी पर्दे पर बनाए गए भव्य महलों और ऐतिहासिक नगरों को देखकर रोमांचित होते हैं। तो फिर हमारे पास वास्तविक इतिहास के इतने विशाल परिसर को बचाने और समझाने की सामूहिक महत्वाकांक्षा क्यों न हो?

केवल दीवारें बचा लेना पर्याप्त नहीं होगा। हमें इतिहास को भी बचाना होगा।इतिहास को केवल भावनात्मक नारों में नहीं, बल्कि शोध, दस्तावेज, शिक्षा और प्रमाण के साथ अगली पीढ़ी तक पहुँचाना होगा। हर विद्यालय का बच्चा यदि चित्तौड़ आए तो उसे केवल यह न बताया जाए कि—

“यहाँ युद्ध हुआ था।” उसे बताया जाए—क्यों हुआ था?

किस राजनीतिक परिस्थिति में हुआ था? दुर्ग कैसे काम करता था? पानी कहाँ से आता था? लोग कैसे रहते थे? शासन कैसे चलता था? मंदिरों और स्थापत्य की क्या भूमिका थी? उस समय की अर्थव्यवस्था कैसी थी? स्त्रियों की भूमिका क्या थी?

और उन घटनाओं से आज की पीढ़ी क्या सीख सकती है?

तभी इतिहास स्मारक से निकलकर शिक्षा बनेगा।

हम अक्सर कहते हैं—“हमें अपने इतिहास पर गर्व है।”

लेकिन इतिहास पर गर्व करने का सबसे प्रमाणिक तरीका केवल उसके नाम लेना नहीं है। उसकी रक्षा करना है। यदि किसी दीवार पर समय की मार पड़ रही है, तो उसे बचाना है। यदि कोई जल संरचना सूख रहा है, तो उसे समझना और पुनर्जीवित करना है।

यदि कोई शिलालेख मिट रहा है, तो उसे डॉक्यूमेंट करना है।

यदि कोई स्थापत्य तकनीक विलुप्त हो रही है, तो उसके कारीगरों और ज्ञान को संरक्षित करना है।

यदि युवा अपने इतिहास से दूर हो रहे हैं, तो उन्हें इतिहास से जोड़ना है। और यदि दुनिया चित्तौड़ को देखना चाहती है, तो हमें उसे केवल ‘टूरिस्ट स्पॉट’ नहीं बल्कि सिविलाइज़ेशनल एक्सपीरियंस बनाना है।

एक दीर्घकालीन, चरणबद्ध और पारदर्शी योजना बनाई जा सकती है—

और यह सब करते हुए यूनेस्को के कंजर्वेशन प्रिंसिपल्स और हेरिटेज इंपैक्ट असेसमेंट जैसी प्रक्रियाओं का पालन किया जाना चाहिए।

एक बच्चा जब विजय स्तंभ को देखे तो उसे केवल एक ऊँची इमारत न दिखाई दे। उसे उसमें इतिहास दिखाई दे। एक युवा जब पद्मिनी महल या कीर्ति स्तंभ के पास खड़ा हो तो उसके मन में केवल तस्वीरें लेने की इच्छा न हो।

उसे प्रश्न पूछने की इच्छा हो। एक वास्तुकला का विद्यार्थी चित्तौड़ आए तो उसे केवल पुराने पत्थर न दिखें। उसे सदियों पुरानी इंजीनियरिंग दिखाई दे। एक विदेशी पर्यटक आए तो उसे केवल एक्सोटिक राजस्थान न दिखाई दे।

उसे भारत की एक महान सभ्यता की जटिलता और गहराई दिखाई दे। और मेवाड़ का अपना युवा जब इस दुर्ग से बाहर निकले तो उसके मन में केवल गौरव नहीं—

जिम्मेदारी भी पैदा हो।

चित्तौड़ को बचाना केवल एक किले को बचाना नहीं है। यह हमारी सामूहिक स्मृति को बचाना है। यह हमारी स्थापत्य परंपरा को बचाना है। यह हमारे जल ज्ञान को बचाना है। यह हमारे लोक साहित्य को बचाना है। यह हमारे पूर्वजों की स्मृतियों को बचाना है। और सबसे बढ़कर—

यह आने वाली पीढ़ियों के अधिकार को बचाना है कि वे अपने अतीत को केवल किताबों में न पढ़ें, बल्कि उसे अपनी आँखों से देख सकें, उसकी दीवारों को छू सकें और उसकी कहानी को समझ सकें।

चित्तौड़गढ़ को संग्रहालय की काँच की अलमारी में बंद करने की आवश्यकता नहीं है। उसे जीवित रखना है। उसकी दीवारों को बोलने देना है। उसके मंदिरों को इतिहास सुनाने देना है। उसकी बावड़ियों को अपने जल-ज्ञान की कहानी कहने देना है। उसके स्तंभों को शौर्य और कला की भाषा में अगली पीढ़ी से संवाद करने देना है। और उसके पूरे परिसर को ऐसा बनाना है कि जब कोई बच्चा पहली बार चित्तौड़ की पहाड़ी पर चढ़े, तो उसके मन में एक प्रश्न नहीं, हजारों प्रश्न जन्म लें—

यही चित्तौड़ का वास्तविक पुनर्जागरण होगा। क्योंकि किले पत्थरों से बनते हैं, लेकिन विरासत स्मृति, संरक्षण और आने वाली पीढ़ियों की चेतना से जीवित रहती है। चित्तौड़ को केवल पर्यटन स्थल मत बनाइए। उसे भारत की जीवित सभ्यता का विश्वविद्यालय बनाइए।

राज्य और केंद्र सरकार, मेवाड़ राजपरिवार, समस्त क्षत्रिय समाज तथा सभी जातियों और धर्मों के लोगों को अपने व्यक्तिगत, सामाजिक और वैचारिक मतभेदों से ऊपर उठकर चित्तौड़ दुर्ग के संरक्षण, संवर्धन और गौरव की पुनर्स्थापना के लिए एकजुट होना होगा। यह केवल एक ऐतिहासिक स्मारक के संरक्षण का प्रश्न नहीं, बल्कि हमारी साझा विरासत, इतिहास और आने वाली पीढ़ियों के भविष्य से जुड़ा दायित्व है। यदि हम सब मिलकर इस महान दुर्ग के संरक्षण में अपनी जिम्मेदार और सार्थक भूमिका निभाते हैं, तो यही चित्तौड़ की अमर मिट्टी, उसके शूरवीर पूर्वजों और उनकी अदम्य विरासत को हमारी सच्ची श्रद्धांजलि होगी।